LABIRINTO
INTERPRETATIVO
Filosofia
ontem e hoje.
Resumo.
Sobreviver
num labirinto interpretativo é viver a pós-modernidade com suas irremediáveis
conquistas como: a subjetividade e racionalidade. A fase de metamorfose
infinita, quando nos deparamos com o advento do niilismo e o evento da morte de
Deus cumprem a progressiva fragilidade-declínio dentro do pensamento ocidental.
Há uma violência metafísica da identidade, fazendo emergir a diferença como a
principal chave interpretativa de toda história da humanidade. O esgotamento
das pretensões totalizantes de uma razão única tomou várias formas, que são todas indicações para
escolhas, valores, juízos.
Palavra-chave:
Filosofia. Pós-modernidade. Hermenêutica. História da Filosofia. Filosofia
contemporânea.
A
filosofia tem uma história bastante longa e um conteúdo bastante profundo e,
por essa razão, os rótulos usados para classificar os pensadores e as escolas
filosóficas devem obedecer a critério técnico além de uma análise detalhada,
pois, do contrário, cometeremos graves injustiças contra tais filósofos. Esse
mesmo cuidado também deve ser observado ao separarmos a filosofia em períodos
históricos, afinal, dependendo do critério utilizado.
A
divisão histórica da filosofia, no entanto, nos ajuda a compreender do
pensamento dos filósofos. Apesar de todos os problemas que se possa ter essa
divisão. Recapitularemos a divisão tradicional da filosofia, conforme seis
períodos, a saber: a filosofia antiga, patrística, filosofia medieval,
renascimento, filosofia moderna e filosofia contemporânea.
Em
primeiro lugar, há a filosofia antiga[1] que vai do século VI até o
século I antes de Cristo, podendo tal período ser subdividido. O século VI é
considerado o período da filosofia clássica; o século III até ao I é
considerado como a fase de decadência da filosofia grega.
Em
segundo lugar, nós temos a filosofia patrística[2], que abrange desde o
século I d. C. até o século V. Nesse período, destacam-se os pensadores que
vincularam a filosofia grega e o cristianismo, formando uma doutrina cristã
sólida.
Em
terceiro lugar, nós temos a filosofia medieval[3], que abrange os séculos VI
e XIII. Esse período também pode ser subdividido: Baixa Idade Média e Alta Idade
Média.
A
primeira é marcada pela queda do Império Romano, pela desorganização social e
pela tentativa do cristianismo de se consolidar. A segunda é marcada pela
consolidação da Igreja, pela volta das fortes relações comerciais e pelo
retorno da cidade.
Em
quarto lugar, nós temos a filosofia do Renascimento, que abrange os séculos XIV
e XV. Esse período é marcado pela retomada da cultura grega clássica, fornecendo
temas pagãos às artes plásticas, recuperando filosofias clássicas sem o vínculo
do cristianismo e desestabilizando a relação entre Estado e Igreja[4].
Em
quinto lugar, nós temos a filosofia moderna[5], que abrange os séculos
XVI e XIX. Porém, existe uma polêmica em torno do fim da modernidade, se esse
período acabou mesmo no século XIX, ou se ele continua até os dias atuais.
Em
sexto lugar, nós temos a filosofia contemporânea[6], começando na segunda
metade do século XIX e se prolongando até os dias atuais. Para alguns, esse
período pode ser chamado de pós-modernidade. Para outros, o período atual não
deve ser chamado pós-moderno, embora seja contemporâneo e diferente da
modernidade.
Ressalte-se
que se trata de uma tradicional divisão, porém, existem outros modos de separar
a história da filosofia alguns mais polêmicos e outros nem tanto. E, tudo
dependerá do critério adotado para dividir as filosofias e os períodos
filosóficos. E, a relevância reside na distinção entre a modernidade e o
contemporâneo, suas características, limites e diferenças.
Cumpre,
primeiramente, definir se existe ou não a célebre pós-modernidade? Os critérios
que definem a ideia de pós-modernidade[7] e precisam ser objetivos,
pois, do contrário, corre-se o risco de classificarmos de pós-moderno aquilo
que ainda permanece sendo moderno.
Segundo
Jürgen Habermas afirmou que ainda estamos vivendo na modernidade, já Georges
Balandier[8] denomina nossa época de
supermodernidade.
Gilles
Lipovetssky denomina o contemporâneo de hipermodernidade. Por sua vez, Anthony
Giddens cogitou de modernidade tarde e modernidade radical e, Terry Eagleton
trata o nosso tempo pelo título de modernismo; Ulrich Becc[9] intitula a época atual de
modernidade reflexiva.
Zygmunt
Bauman chama de modernidade líquida; e Jean-François Lyotard definiu o
contemporâneo de pós-modernidade. Cada
estudo dessas traz características importantes sobre a atualidade e, ainda que
nem sempre tais leituras coincidam, nós podemos compreender sob vários ângulos
as condições, os fenômenos e as transformações da vida contemporânea.
"Estudar
e classificar as diferentes fases da história do pensamento requer uma atenção
meticulosa e dispendiosa. Pois, subjacente a esse tema, nós nos deparamos com a
tarefa de entender, em cada fase da história, o agrupamento dos indivíduos, a
sua organização social e a sua cultura.
Sobre
essa tarefa, o sociólogo Zygmunt Bauman comenta: “Na clássica definição de
Richard Sennett[10],
uma cidade é ‘um assentamento humano em que estranhos têm chance de se
encontrar’. Isso significa que estranhos têm chance de se encontrar em sua
condição de estranhos, saindo como estranhos do encontro casual que termina de
maneira tão abrupta quanto começou”. (In: adaptado de Bauman (2001).
A
modernidade teve o seu início, sob certo ponto de vista, no surgimento da ideia
de liberdade como autonomia, a qual só poderia ser alcançada pelo
desenvolvimento da razão, que ficou conhecida pelo nome de esclarecimento (Aufklärung).
Por
isso, em função do processo de emancipação e de esclarecimento, a modernidade
talvez possa ser definida pela sua tentativa de construir o seu próprio
destino, livrando-se da submissão das instituições religiosas e de outros
tutores da vida humana.
Em
síntese, o processo de esclarecimento (Aufklärung) coloca o homem
moderno no caminho da autonomia. Em termos kantianos, a modernidade pode ser
considerada o início do processo de saída da menoridade em direção à
maioridade, livre das submissões ou de qualquer tipo de tutela.
Nesse
sentido, o pensamento moderno ganha algumas características próprias de seu
tempo: a pretensão de universalidade da verdade, a racionalização da religião,
a universalização de valores morais e de critérios artísticos.
No que
tange a busca de uma verdade universal, cabe analisar os projetos filosóficos e
científicos de pensadores modernos como Descartes e Kant. O primeiro pretendeu
apresentar um método científico universal para validar o conhecimento
verdadeiro e descartas as opiniões falsas.
Já
Kant, a seu turno, elabora uma filosofia transcendental, apresentando as
estruturas da razão e delimitando aquilo que pode ser cientificamente conhecido
e aquilo que não pode ser cientificamente conhecido. Em resumo, cogitamos de
critérios absolutos para a produção de conhecimento verdadeiro.
Lembremos
que na modernidade, a ciência adquiriu caráter de pretensão universal,
fornecendo critérios absolutos para a validação do conhecimento. A pretensão
moderna é que haja apenas uma única Verdade e uma única Ciência, a qual confere
unidade a todo saber. a modernidade é marcada pela busca de critérios morais absolutos.
Sistemas
filosóficos modernos que abordam a ética sempre têm em vista a normatização
universal das ações. A modernidade procura valores morais absolutos, tal como
formulado no imperativo categórico de Kant.
De
semelhante modo, a modernidade também é marcada pela busca de um critério
universal para as artes, transformando a pluralidade de artes em uma única
Arte. A modernidade pretende absolutizar um único critério artístico para
filtrar aquilo que é arte daquilo que não se enquadra nesse critério.
No
tocante à religião, a modernidade iniciou um movimento chamado de “teologia
liberal”. Essa corrente teológica visa a racionalizar tudo aquilo que concerne
à fé.
Os
Evangelhos, por exemplo, são relidos sob uma ótica racional, tentando
“desmitificar” as narrativas fabulosas dos evangelistas e, com isso, explicar
de um ponto de vista racional as ações e a vida de Jesus. A teologia liberal é,
no fundo, uma subordinação da fé religiosa por uma razão religiosa.
A
modernidade parece apresentar diversos discursos totalizantes que abarcam toda
uma pluralidade de fenômenos em um único padrão. E, tais discursos totalizantes
englobam o campo da ciência (da verdade), da moral, da religião e da arte. Na
realidade, os discursos modernos totalizantes têm como coincidência a
supervalorização da razão.
Afora
isso, a ideia de história linear proposta por Agostinho de Hipona na fase da
patrística, a história que começaria no pecado de Adão e terminaria no juízo
final, é secularizada na modernidade. A noção de uma história linear permanece
em Kant, Hegel e Marx, mas agora com fundamento do sujeito autônomo e não da
Providência Divina[11].
Sublinhe-se
que a secularização no sentido histórico progressivo é cada vez mais enfático
na modernidade. E, embora Kant tenha privilegiado os processos propriamente
racionais no sujeito, o filósofo ainda supunha a ideia de Providência.
Já
Hegel, por sua vez, nós encontramos a ideia de uma história progressiva, que
culmina no sujeito absoluto. Em Marx, é o próprio homem responsável pela
história.
Assim,
a história seria, na modernidade, totalmente humana.
Hegel
fora o primeiro filósofo que desenvolveu um conceito esclarecedor de
modernidade, em razão disso, é necessário retornar ao filósofo se quisermos
entender o que significou a relação interna entre modernidade e racionalidade,
que permaneceu evidente até Max Weber[12] e, hoje ainda é posta em
questão.
Eis os
contornos gerais da modernidade, a saber: a pretensão de universalizar, por
vias racionais, a verdade, a moral, a religião e a arte. Enfim, na modernidade,
o sujeito é valorizado em sua individualidade e, há o surgimento de políticas
liberais, que militavam contra o Antigo Regime[13].
A
noção de pós-modernidade carrega consigo tendências que rompem com os
principais aspectos da modernidade. A primeira pode ser definida, por certo
ponto de vista, pelo contraste com a segunda. Por exemplo, a modernidade busca
a normatividade absoluta, enquanto a pós-modernidade é definida pelo
desregramento e pela desregulamentação.
A
modernidade se projeta para o futuro, na expectativa de alcançar a liberdade
dos indivíduos, enquanto a pós-modernidade é marcada pela falta de consciência
histórica, pela supervalorização do presente e pela crise de projeções para o
futuro. A modernidade é marcada pelo planejamento, já a pós-modernidade é
definida pelo acaso.
Portanto,
podemos entender a pós-modernidade em contraste com a modernidade. Em uma
proposição: a pós-modernidade pode ser entendida como a modernidade que não se
realizou.
Há
questões fundamentais sobre a pós-modernidade e que se referem as suas
características, ao seu início e ao seu conteúdo.
A
primeira questão é de natureza cronológica, quando a pós-modernidade iniciou?
Os estudiosos não chegaram a uma conclusão uníssona. Alguns afirmam que começou
a partir da Revolução Francesa. Já outros, afirmam que teve início a partir da
crise financeira dos EUA de 1929[14].
Outros
cogitam que teve início depois da Segunda Guerra Mundial e, assim por diante. O
início da pós-modernidade ainda gera muita polêmica.
A
próxima pergunta refere-se às características da pós-modernidade e o que a
diferencia das demais épocas? A relevância da resposta define a época atual com
diferente da época anterior.
Caso
não haja resposta para essa questão, então não se poderá afirmar a existência
de uma pós-modernidade. Isto é, só podemos cogitar em pós-modernidade se a
época atual apresentar características muito diferentes e peculiares em
comparação às demais épocas.
A
próxima questão refere-se ao campo de abrangência da pós-modernidade. Será que
atinge a todos os setores da cultura humana? Ou, resta restrita somente a
alguns setores específicos da sociedades? E, se forem poucos os setores
atingidos, quais seriam estes?
Um dos
mais famosos pensadores que se dedicou ao tema da pós-modernidade foi, sem
dúvida, Jean-François Lyotard[15] que em sua obra "A
Condição Pós-Moderna"(2015) e defendeu que nós vivemos em uma
pós-modernidade.
"A
Condição Pós-Moderna", escrita em 1979, insere a problemática do
pós-moderno no cenário filosófico. Grosso modo, Lyotard estabelece três
características centrais da pós-modernidade: a crise das metanarrativas, os
jogos de linguagem e a crise da razão como um todo.
No
tocante ao problema da legitimidade da ciência, esse filósofo examina “a posição
do saber nas sociedades mais desenvolvidas” (LYOTARD, 2015). De acordo com Lyotard, em função das
transformações no campo da ciência, da literatura e da arte, houve uma
alteração na cultura de forma geral, tornando possível classificar essas
sociedades como pós-modernas
Pela
referida obra, a modernidade corresponde a um período mais longo, compreendendo
desde Descartes até os anos cinquenta. E, nessa obra, Lyotard faz recorte
temático, vindo a examinar as transformações daquilo que chamou de "crise
de relatos".
Aliás,
na modernidade, as narrativas legitimadoras do saber eram diferentes do cenário
pós-moderno. E, assim, a filosofia legitimava a ciência por meio de suas metanarrativas.
E, conforme o autor e filósofo, por causa da crise da ciência, a filosofia
serviu a esta como legitimadora e ordenadora das regras de seu jogo.
A
modernidade é marcada pelo saber legitimado pela metanarrativa.
Metanarrativa
(também conhecida como grande narrativa; do francês: métarécit) é um
termo literário e filosófico que significa simplificadamente a narrativa
contida dentro ou além da própria narrativa. É um termo que tomou o centro dos
debates ao final do século XX pelo filósofo francês Jean-François Lyotard
(1924-1998), que considerava que se
estabeleceria
o fim das grandes narrativas. Um exemplo das grandes narrativas presentes nos
discursos, segundo Lyotard, seriam o iluminismo, o idealismo e o marxismo.
O
prefixo meta- tem sentido de "além de"; "no meio de",
"entre"; "atrás", "em seguida",
"depois". Na prática textual, uma metanarrativa é todo o discurso que
se vira para si mesmo, questionando a forma da produção da narrativa. A técnica
de construção de uma metanarrativa obriga o autor a uma preocupação particular
com os mecanismos da linguagem e da gramática do texto.
No
texto de Almeida Garrett[16], um exemplo de
metanarrativa em “Viagens na Minha Terra”: Essas minhas interessantes viagens
hão-de ser uma obra prima, erudita, brilhante, de pensamentos novos, uma coisa
digna do século.
No
entender de Lyotard, o declínio das ideologias iluministas e marxistas na
sociedade pós-industrial advém, assinala o autor, menos do desenvolvimento do
capitalismo do que da ineficácia das mesmas no cenário contemporâneo.
Considera
o doutrinador que a aspiração de um saber globalizante atrelado a um modelo
único de discurso perde sua força frente a conjuntos de fragmentos de histórias
variadas e muitas vezes contraditórias sobre um mesmo assunto. Estabelece-se
assim a pluralidade de possibilidades de se entender os fenômenos históricos.
"Um
exemplo de metanarrativa é a filosofia iluminista, que acreditava que a razão e
seus produtos - o progresso científico e a tecnologia - levariam o homem à
felicidade, emancipando a humanidade dos dogmas, mitos e superstições dos povos
primitivos.
O
marxismo é outro exemplo de metanarrativa. Para os marxistas, a história era
impulsionada pelo confronto entre duas classes contraditórias, a burguesia e o
proletariado, que resultaria, ao fim da revolução do proletariado, numa
sociedade sem classes, de plena liberdade e igualdade: o comunismo."
A
pós-modernidade, porém, é marcada, segundo esse pensador, pelo questionamento
dos metarrelatos. É considerada “pós-moderna a incredulidade em relação aos
metarrelatos” (LYOTARD, 2015). Dessa desconfiança em relação aos metarrelatos,
instaura-se a crise da razão, pois coloca-se em xeque justamente aquilo que
legitimava o saber.
Com
essa derrocada dos metadiscursos, a filosofia metafísica sofre duros golpes,
abalando os alicerces da modernidade. O saber, a verdade e a ciência não
possuem mais o seu fundamento sólido, pois as metanarrativas – alicerces que
legitimavam o conhecimento moderno – também foram postas em dúvida. Portanto,
as narrativas que legitimavam o saber moderno já não possuem autoridade,
inaugurando o pós-moderno.
Outra
característica da pós-modernidade é, conforme Lyotard (2015), os jogos de
linguagem. Emprestado o conceito de Wittgenstein[17], eles consistem na
falência de uma única narrativa verdadeira (metanarrativa) e na composição de
várias narrativas válidas dentro de suas regras particulares. Os diversos
grupos da sociedade possuem regras de linguagens diferentes, constituindo
vários jogos de linguagens.
Lyotard
(2015) chamou a atenção para o fato de que as regras dos jogos de linguagem são
tomadas por acordos entre os jogadores. Logo, as regras dos jogos de linguagem
não possuem valor em si mesmas, elas não têm um valor metafísico ou absoluto.
Nada
mais são do que convenções e acordos entre os jogadores. Não obstante as regras
não tenham garantia por si mesmas, os jogos de linguagem são dependentes dessas
regras. Sem elas, não há tais jogos.
Lyotard
(2015) também afirmou que os jogos de linguagem contêm uma disputa interna, em
que cada enunciado e proposição é, realmente, uma tentativa de estabelecer
novas regras.
E,
assim, os enunciados são, ao mesmo tempo, uma submissão às regras que foram
acordadas e uma tentativa de legislar sobre as próprias regras. Como efeito da
crise de legitimação dos saberes e do surgimento dos jogos de linguagem,
Lyotard discorreu sobre a crise da razão.
Diferentemente
da modernidade, na qual nós podemos encontrar uma Verdade absoluta e regras morais
universais, a pós-modernidade consiste na queda das metanarrativas que sustentavam
a Verdade absoluta.
Ao
invés de um discurso totalizador, nós temos uma fragmentação em grupos, cada um
utilizando regras de linguagem diferentes e, com isso, estabelecendo os jogos
de linguagem. Por isso, a razão universal dá lugar a uma espécie de
relativismo.
Lyotard
(2015), portanto, define a pós-modernidade a partir de três características
diferentes: o fim das metanarrativas, o surgimento dos jogos de linguagem e a
crise da razão. Esses três acontecimentos fundam, de certa maneira, o pós-moderno.
A
pós-modernidade é caracterizada pela crise da ciência.
Essa
crise consiste no fato de que a ciência não possui mais critérios absolutos de
legitimidade. Argumentou Lyotard (2015) que isso faz surgir uma pluralidade de
ciências, colocando em crise o modelo moderno de ciência unificadora do saber.
As metanarrativas foram postas em dúvida, descreditando o fundamento da ciência
moderna.
Em
segundo lugar, a pós-modernidade é caracterizada pelos jogos de linguagem. Sem
os metarrelatos, a sociedade elabora regras de linguagem a partir de acordos,
dando origem aos diversos jogos de linguagem.
Essas
regras não possuem estatutos metafísicos, mas são frutos de convenções, podendo
ser alteradas. Como consequência, esses
vários jogos separam os grupos de pessoas, tornando a sociedade cada vez mais
fragmentada.
A
pós-modernidade é caracterizada pela crise da razão[18]. Em função da falência dos metarrelatos, que
deslegitima a autoridade da ciência, e em função dos vários tipos de jogos de
linguagem, a pós-modernidade é marcada por um forte relativismo dos valores,
originando uma crise da razão (LYOTARD, 2015).
Nossa
hipótese de trabalho é a de que o saber muda de estatuto ao mesmo tempo que as
sociedades entram na idade dita pós-industrial, e as culturas, na idade dita
pós-moderna. (Jean-François Lyotard)
No
livro “O Fim da Modernidade: niilismo[19] e hermenêutica no
discurso pós-moderno”, escrito em 1985 pelo italiano Gianni Vattimo[20], nós encontramos a ideia
de que (como o título do livro sugere) a modernidade se extinguiu.
Gianni
Vattimo trabalha com a noção de pós-modernidade enquanto “fim da história”,
lançando mão das filosofias de Nietzsche e de Heidegger para apresentar a crise
dos fundamentos da verdade.
De
acordo com Vattimo (1996), a modernidade pode ser caracterizada pela constante
ideia da história do progresso do pensamento, baseado no processo de
“esclarecimento” (Aufklärung).
Essa
noção de progresso do pensamento como uma espécie de “iluminação” desenvolve-se
sobretudo com a apropriação dos “fundamentos universais” que, geralmente,
significam o retorno às origens primevas.
Encontrar
os “fundamentos” para o processo de esclarecimento significa, no fundo,
retornar, recuperar, renascer, resgatar o que foi deixado para trás.
Portanto,
uma das características mais fortes da modernidade é, paradoxalmente, a ideia
de superação do presente como desenvolvimento progressivo do pensamento, sempre
mediado pela recuperação da origem/fundamento (VATTIMO, 1996).
Nessa
definição de modernidade apontada por Vattimo, pode-se afirmar que a
pós-modernidade é aquilo que Nietzsche e Heidegger colocaram em debate: a
suspeita da razão como acesso ao fundamento/origem. Nietzsche[21] e Heidegger instauraram,
cada um à sua maneira, o fim do fundamento da razão, inviabilizando a noção de
esclarecimento progressivo do pensamento.
E,
quando Nietzsche anunciou as crises instauradas pelo niilismo, ou seja, o vazio
absoluto de sentido. E, os fundamentos da razão foram detonados, não sobrando
sentido para o homem se apoiar.
Por
outro lado, Heidegger anunciou o fim da metafísica, mostrando que a lógica da
história da metafísica alcançou o seu esgotamento na filosofia nietzschiana.
Desta forma, sem metafísica e sem qualquer outro fundamento, a modernidade cai
no vazio de sentido, no niilismo.
Tanto
que Nietzsche e Heidegger não visam, conforme Vattimo (1996), superar a ideia
de fundamento/origem da razão, pois a ideia de superação e inovação como
renovação é propriamente moderna, o que faria de Nietzsche e Heidegger meros
continuadores da tradição que criticaram.
Por um
lado, Nietzsche e Heidegger criticaram a tradição moderna do conhecimento
fundacionista; por outro lado, eles não puderam propor um conhecimento mais
verdadeiro, pois isso seria reatar com o pensamento moderno que acabaram de
criticar.
Segundo
Vattimo (1996), é justamente esse posicionamento de Heidegger[22] e de Nietzsche, em
criticar sem superar, que faz deles pensadores pós-modernos.
De
forma mais geral, Vattimo (1996) diz que a pós-modernidade “é a negação de
estruturas estáveis do ser, a que o pensamento deveria recorrer para
‘fundar-se’ em certezas não-precárias”.
Outra
característica da pós-modernidade apontada por Vattimo (1996) é a sua falta de
sentido histórico. A pós-modernidade não se apresenta como algo novo em relação
à modernidade, pois isso seria justamente pensar em um progresso histórico, o
que é especificamente moderno.
Pós-moderno
pode se caracterizar não apenas como novidade em relação ao moderno, mas também
como dissolução da categoria do novo, como experiência de “fim da história”,
mais do que como apresentação de uma etapa diferente, mais evoluída ou mais
retrógrada, não importa, da própria história (VATTIMO, 1996).
Vattimo
reflete a questão do ocaso da arte, mostrando como os critérios artísticos
começaram a se perder, até chegar ao ponto de o mercado definir o que é arte.
Em
outras palavras, a pós-modernidade não apresenta nenhum critério genuinamente
artístico, caminhando para a mercadologização da arte. Não é fortuito o fato de Vattimo se valer do
termo “indústria cultural”, cunhado por Adorno[23] e Horkheimer[24], para se referir ao
mercado da arte.
As
teorias da vanguarda tendem a romper com os critérios de beleza instituídos
pela tradição, bem como rompem com as próprias instituições que definem a arte
(como o museu, por exemplo). Esta entrou em um ocaso, porque não existe mais
arte ou critério de beleza, mas só existe mercadoria para consumo (VATTIMO,
1996).
De
forma semelhante, Habermas também cogitou sobre o "fim da
modernidade", em sua obra "O Discurso Filosófico da Modernidade"
(2000), especificamente no quarto capítulo, intitulado "Entrada na
pós-modernidade: Nietzsche como ponto de inflexão, Habermas considera que a
filosofia de Nietzsche é o evento marcante e decisivo para a entrada da
pós-modernidade.
Habermas
se baseia, quase que exclusivamente, no livro “O Nascimento da Tragédia”[25] de Nietzsche. Para o filósofo
alemão, Nietzsche inauguraria a pós-modernidade ao abandonar o projeto da
racionalidade moderna, retornando ao outro da razão, ao mito. Habermas identificou
em Nietzsche o ponto de viragem da modernidade para a pós-modernidade
(HABERMAS, 2000).
Em sua
perspectiva, Habermas (2000) interpretou literalmente o fenômeno do dionisíaco
tal qual apresentado em O Nascimento da Tragédia.
No
livro de Nietzsche, Dionisio aparece como uma metáfora para representar os
impulsos caóticos da natureza, demonstrando que o homem não é guiado pelas
luzes da razão, mas pelo sombrio turbilhão das forças instintivas da natureza.
Para Habermas,
esta tese nietzschiana reata com o mito e rompe definitivamente com o projeto moderno
do iluminismo (HABERMAS, 2000).
Contudo,
Habermas, em outros textos de sua produção filosófica será muito crítico à
noção de pós-modernidade. A leitura de Habermas sobre a pós-modernidade não se
reduz à identificação da filosofia de Nietzsche como fim da modernidade. O
político norte-americano Frederico Jameson também labora com a noção de
pós-modernidade.
Em “Pós-Modernismo:
a lógica cultural do capitalismo tardio”[26] (1997), Jameson defende a
ideia de que a pós-modernidade surge com o advento do capitalismo tardio.
A
cultura pós-moderna segue as regras estruturais do capitalismo, como consumo e
coisificação do homem. Ou seja, a lógica da cultura pós-moderna é definida pela
estrutura capitalista.
Em
resumo, a pós-modernidade é definida pela lógica cultural da terceira fase do
capitalismo, isto é, do capitalismo financeiro ou capitalismo tardio[27].
Ainda
sobre a leitura de Frederic Jameson, a pós-modernidade é marcada pelo fim da
metafísica, das narrativas totalizantes, por uma nova hermenêutica. A noção de “verdade” é uma herança metafísica
que tende a ser superada pelo pós-estruturalismo pós-moderno (JAMESON, 1997).
"Mas o meu argumento é que o que
se chama de teoria contemporânea – ou melhor, de discurso teórico – é também um
fenômeno estritamente Pós-moderno. Seria então inconsistente defender a verdade
de seus achados teóricos em uma situação em que o próprio conceito “verdade” é
parte de uma bagagem metafísica que o pós-estruturalismo procura abandonar. Gostaria
de, ao menos, sugerir é que a crítica pós-estruturalista da hermenêutica,
daquilo que vou chamar mais adiante de modelo da profundidade, nos é útil como
sintoma bastante significativo da cultura pós-moderna, que é nosso assunto”
(JAMESON, 1997, p. 13)".
Jean
Baudrillard[28],
em “Simulacros e Simulação”, de 1981, defende a tese de que nós estamos na
sociedade dos objetos. E, para o pensador francês, o mundo se tornou um grande
espetáculo mercadológico, fazendo o homem desaparecer por completo.
O ser
humano tornou-se absolutamente manipulável pela mídia. Para Baudrillard (1991),
nós vivemos em uma sociedade irreal, em que se criam falsas imagens para
seduzir a prática do consumo.
O
sujeito pós-moderno constrói a sua vida em torno de simulacros: irrealidades
que são introduzidas nos indivíduos pós-modernos com a única finalidade de
aumentar o consumo entre as pessoas.
Da
mesma maneira que a sociedade pós-moderna é um conjunto de simulacros, o
sujeito pós-moderno também constrói a sua identidade e toda a sua vida em bases
falsas, irreais e virtuais.
Nessa
sociedade das imagens, até mesmo Deus[29] e a religião se tornaram
simulações e simulacros irreais, quase sempre a serviço da mídia e da imagem
para o consumo (BAUDRILLARD, 1991).
Em “O
Tempo das Tribos: o declínio do individualismo nas sociedades de massa” (1988) e
em “Sobre o Nomadismo: vagabundagens pós-modernas” (2001), Michel Maffesoli[30] caracteriza a
pós-modernidade como um novo sistema de tribalismo.
Para o
autor, a modernidade não passa de uma época em que o homem era nômade, vindo a se
encerrar na pós-modernidade, que é a formação de inúmeras tribos. Ou seja, a errância
do homem (que é a fase da modernidade) termina com a formação de tribos (que é
a pós-modernidade) (MAFFESOLI, 1998).
Maffesoli
(1988) entende a modernidade como um período propriamente racional, abstrato, e
que o indivíduo é valorizado, viabilizando um crescente movimento de separação
e de individualismo.
A
razão e o indivíduo isolado são marcas da modernidade. Em contrapartida,
Maffesoli caracteriza o tempo das tribos, a pós-modernidade, como a época em
que o agrupamento dos indivíduos tende a se consolidar, período em que
constitui a empatia, e não mais a racionalidade, como marca predominante.
Se
antes a razão era a fonte dos indivíduos isolados (por isso, nômades), na
pós-modernidade, a empatia ganha espaço, tornando-se a virtude que une
diferentes tribos. Esse movimento empático, em que o indivíduo se perde no
sujeito coletivo, Maffesoli denomina de neotribalismo[31].
A
diferença entre a modernidade e a pós-modernidade nas palavras do próprio
autor: Eis a diferença que se pode estabelecer entre os períodos abstrativos,
racionais, e os períodos “empáticos” (aqueles se apoiam no princípio de
individuação), de separação, estes, pelo contrário, são nominados pela
indiferenciação, pelo “perder-se” em um sujeito coletivo, o que chamarei de neotribalismo
(MAFFESOLI, 1988).
Embora
os pensadores concordem com a ideia de pós-modernidade, eles nunca a definem a
partir dos mesmos critérios. Ao contrário, cada filósofo que trabalha com a
ideia de pós-modernidade caracteriza-a de forma diferente.
Para
uns, ela está ligada ao campo da economia; para outros, está ligada ao campo da
ciência; para outros, ela está associada às renovações de organizações sociais;
e assim por diante. Ou seja, parece que cada pensador tem uma ideia particular
do que seria a pós-modernidade, não havendo consenso geral entre eles.
Por
outro lado, nós também precisamos reconhecer os pontos convergentes dessas
análises sobre a pós-modernidade. Em
geral, percebe-se que a maioria dos pensadores que trabalham com a ideia de
pós-modernidade tem claramente a caracterização da modernidade como a época dos
discursos totalizantes (metarrelatos), das verdades universais e da razão como
principal base do pensamento moderno.
Com
isso, a pós-modernidade parece ser, por um motivo ou outro, o rompimento desse
período das metanarrativas, da ciência universal e da tendência ao
individualismo.
Ainda
que os discursos sobre a pós-modernidade se diferenciem por um motivo ou outro,
geralmente, partem do mesmo princípio: a modernidade como a época dos
metarrelatos e dos valores universais. Esse seja, talvez, um aspecto comum
entre as análises dos filósofos e dos demais pensadores.
De uma
forma ou de outra, fica evidente que a pós-modernidade é, no final das contas,
um rompimento dos discursos totalizantes e dos valores morais absolutos.
Pensar
no contemporâneo como pós-moderno é, em geral, ignorar vários fatores
relevantes de ambas as épocas. Por isso, nós veremos, neste tópico, algumas
posições dos críticos da ideia de pós-modernidade. Lembrando que o conceito de
pós-modernidade, conforme pontuado por Lyotard (2015), tem a ver com o fim do
saber absoluto e com a redução da ciência aos jogos de linguagem.
Em
primeiro lugar, nós gostaríamos de apresentar a leitura de Bruno Latour. Esse pensador tem uma leitura bastante ousada
sobre a história e sobre a pós-modernidade. Em seu livro “Jamais Fomos Modernos”
(1994), Latour defende a tese de que nós sequer entramos na modernidade[32].
Nesse
sentido, nós estaríamos proibidos de pensar em pós-modernidade, visto que não
houve nem mesmo a modernidade, ou seja, o autor inviabiliza qualquer discussão
sobre pós-modernidade, porque, antes dessa discussão, seria preciso debater a
possibilidade da modernidade.
Ao que
se refere comumente a pós-modernidade? Afora ao sentido geral de se estar vivendo um período de nítida
disparidade do passado, "Ao termo
com frequência tem um ou mais dos seguintes significados: descobrimos que nada pode ser conhecido com
alguma certeza, desde que todos os
‘fundamentos’ preexistentes da epistemologia se revelaram sem credibilidade; de que a
‘história’ é destituída de teleologia e,
consequentemente, nenhuma versão de ‘progresso’ pode ser plausivelmente
defendida; e que uma nova agenda social e política surgiu com a proeminência de preocupações
ecológicas e talvez de novos movimentos
sociais em geral”. Fonte: Giddens (1991, p. 44).
Jürgen
Habermas[33]
desenvolve uma leitura menos “radical” do que Latour. Em “Modernity, An
Unfinished Project” (Modernidade, Um Projeto Inacabado), capítulo de
autoria de Habermas no livro “Postmodern Culture” (Cultura Pós-Moderna)
de 1985, esse autor nega a ideia de uma pós-modernidade, argumentando que nós
ainda estamos na modernidade.
Nesse livro,
Habermas defende a ideia de que o projeto da modernidade ainda está em
construção. Parece que as estruturas da
modernidade ainda não chegaram ao fim, mas, em alguns casos, elas até se
desenvolveram: o sistema socioeconômico da modernidade ainda vigora, que é o
capitalismo; a descentralização da cultura; a globalização; os movimentos
culturais contemporâneos que são norteados pelo capitalismo, como o consumismo
ou as sociedades de massa; e assim por diante. No fundo, nós lidamos sempre com
os mesmos paradigmas modernos, mas com roupagens diferentes.
Através
da leitura dos textos de Habermas, nós estaríamos desautorizados a usar o
prefixo “pós” para designar o tempo presente, visto que a modernidade ainda não
chegou ao seu limite máximo e nem se esgotou.
Para
que haja a pós-modernidade, a construção do projeto de modernidade precisa
chegar ao fim, o que, na visão do filósofo alemão, ainda não é o caso. No
fundo, ele acredita que o contemporâneo ainda está gerindo e parindo as crises
da modernidade (HABERMAS, 1985).
No
livro "A Sociedade da Decepção"[34] (2007), Gilles Lipovetsky[35] afirma que vigora uma
lógica do excesso nos tempos contemporâneos. Para o filósofo francês, ainda não
houve uma ruptura com os tempos modernos, o que inviabiliza a ideia de uma
pós-modernidade. Na concepção de Lipovetsky, nós estamos vivenciando um excesso
e uma exacerbação dos projetos modernos.
Por
isso, o pensador francês intitula a nossa época de “hipermodernidade”, pois nós
experimentamos alguns excessos da modernidade, como o crescimento extremo do
individualismo, a forte fragmentação do espaço e do tempo, além da elevação do
consumismo.
Em
suma, Gilles Lipovetsky (1997) entende que vivemos em uma cultura do excesso,
na qual tudo está potencializado ao seu grau máximo, na enésima potência: tal é
a hipermodernidade.
Anthony
Giddens[36] também negou a ideia de
pós-modernidade. O filósofo defendeu, no livro "As Consequências da
Modernidade" (1991), que nós vivemos em uma época em que os projetos
modernos não se esgotaram, mas se radicalizaram. Em função disso, Giddens
denomina a nossa época de modernidade radical.
Em
outras palavras, nós vivemos no âmbito mais radical e mais extremo daqueles
projetos iniciados na modernidade: “Em vez de estarmos entrando em um período
de Pós-modernidade, estamos alcançando um período em que as consequências da
Modernidade estão se tornando mais radicalizadas e universalizadas do que
antes” (GIDENS, 1991).
Zygmunt
Bauman[37], que também fez inúmeras
contribuições ao tema em questão. Antes de qualquer consideração, vale destacar
o fato de que, embora Bauman use o termo pós-modernidade, ele permanece um
crítico severo dela.
Essa
informação é importante, porque Bauman já foi rotulado por jornalistas e pela mídia
de “papa da pós-modernidade”, o que o irritou profundamente, a ponto de abandonar
em seus livros a expressão pós-modernidade.
Para
isso, é evidente, ele precisou de outra metáfora para designar o tempo
contemporâneo, escolhendo o termo “líquido”. Por isso, ao lermos a obra inteira
de Bauman, nós notaremos que, em alguns livros, ele usa o termo
pós-modernidade, mas, em outros, ele passa a usar o termo modernidade líquida.
Em
"Modernidade Líquida" (2001) Bauman fez uma separação entre a
modernidade pesada/sólida e a modernidade leve/líquida. A primeira se remete ao
início do século XVIII, cuja característica central é a busca pela ocupação dos
espaços.
E, a
garantia de sucesso da modernidade sólida era maior quantidade de espaço
ocupado e controlado. A corrida para as descobertas de novas terras e de novas colônias
era determinante na modernidade sólida, pois o sucesso dependeria da garantia
dos espaços controlados.
A
modernidade pesada também é marcada pela tentativa de superar os obstáculos
impostos pelo espaço: deslocamento de grandes distâncias, organização de
fábricas, entre outros desafios em que o espaço era o centro maior de
preocupação.
Depois
da setorização do trabalho, em que todos os funcionários passaram a ocupar o
mesmo local de labor, as fábricas aumentaram significativamente o seu tamanho,
pois os trabalhadores não precisavam mais se deslocar de uma fábrica a outra
para fazer um único produto. Agora tudo era feito no mesmo local, o que fez
aumentar o tamanho das fábricas.
Na
modernidade sólida, o desafio do espaço estava vencido, pois as fábricas
possuíam todos os setores necessários para produzir um produto. Havia fábricas
maiores que 3 (três) km, revelando que o desafio do espaço estava vencido. As primeiras locomotivas também representam
uma vitória sobre o espaço, pois as pessoas passaram a se deslocar por longas
distâncias.
Embora
o espaço fosse superado na modernidade sólida, o tempo ainda era algo a se
superar. As locomotivas demoravam a chegar aos seus destinos, bem como a
administração de grandes indústrias exigia enorme tempo de trabalho. Cuidar de
uma fábrica de 2 km demandava todo o tempo do dia. Logo, o espaço não era mais
um problema do homem da modernidade sólida, mas o tempo não podia ser
controlado.
Na
modernidade líquida, o homem passou a vencer os obstáculos do tempo. O avião
como forma de deslocamento, o celular como forma imediata de comunicação, a Internet
como fonte de informações instantâneas são símbolos da vitória sobre o tempo.
Tanto
que as empresas estão cada vez menores, com o intuito de dar agilidade aos
negócios, de ser de fácil de gerenciamento e de não consumir todo o tempo do
dia.
Exemplo
de uma empresa própria da modernidade líquida é a Uber. Ela é a maior no setor
do transporte, mas as suas salas são minúsculas, otimizando a supervisão do
trabalho e dos funcionários, além de ela não ter nenhum carro em seu nome.
Logo,
a Uber não tem os problemas do espaço, pois suas salas são pequenas, e
ela não tem o problema do tempo, pois não precisa gastar tempo fiscalizando o
ambiente de trabalho ou os equipamentos.
Bauman
(2001) classificou a nossa época como líquida, porque tudo é imediato, tudo se
transforma rapidamente, os valores mudam constantemente e em uma velocidade
alta, eles não são sólidos e nada mais é duradouro.
Profissões
que eram predominantes há 15 (quinze) anos nem existem mais. Os relacionamentos
são superficiais, pois não existe contato real, tornando-os líquidos. Na
modernidade líquida, tudo escorre pelos dedos, as mudanças são rápidas demais,
e os valores, pouco sólidos.
Zygmunt
Bauman, portanto, trabalhou com uma diferenciação entre a modernidade e o
contemporâneo, embora ele seja crítico da modernidade líquida. Preferimos
trazer a reflexão do Bauman entre os críticos da pós-modernidade porque ele é,
apesar de usar o termo, um crítico dela.
Finalmente,
nós ressaltamos o fato de que os críticos da pós-modernidade também não têm
consenso de opiniões. Apesar disso, o pouco consenso entre esses críticos ainda
é maior do que o dos defensores dessa época.
Com
exceção de Latour[38], Habermas e Giddens
possuem uma perspectiva parecida, pois ambos defendem que ainda estamos na
modernidade. Zygmunt Bauman, por outro lado, embora crítico da pós-modernidade,
trabalha com uma diferenciação entre a época moderna e a época contemporânea,
sob a metáfora da modernidade líquida.
O
debate em torno da pós-modernidade parece ainda estar longe de acabar, pois não
existe muito consenso entre os pensadores. Nem mesmo dentro da mesma corrente é
impossível encontrar unanimidade. Por isso, cabe a nós estudar o tema,
acompanhar as discussões e, pouco a pouco, contribuir positivamente para o
debate.
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Tradução de Eduardo Brandão. São Paulo: Martins Fontes, 1996.
[1]
A Filosofia Antiga corresponde ao período do surgimento da filosofia grega no
século VII a.C. Ela surge da necessidade de explicar o mundo de um novo modo.
Os filósofos buscam encontrar respostas racionais para a origem das coisas, dos
fenômenos da natureza, da existência e da racionalidade humana. Entre seus
principais representantes estão Platão, Aristóteles, Epicuro, Tales de Mileto e
Sócrates. Período Pré-Socrático (século VII ao século V a.C): primeiro período
da Filosofia Antiga, também conhecido como cosmológico, reúne as teorias
apresentadas pelos primeiros filósofos do Ocidente. Cronologicamente antecedem
as ideias propostas por Sócrates (como o nome sugere), um dos maiores nomes da
Filosofia Clássica e quem posteriormente mudou o rumo da ciência com seus
pensamentos humanistas. Período Socrático (séculos V a IV a.C.): o segundo
período da Filosofia Antiga também pode ser conhecido como período clássico ou
antropológico. Nesta fase, os pensamentos envolvem questões relacionadas ao ser
humano. De forma mais sistemática, assuntos que envolviam a ética e a política
eram predominantes. Foi durante essa época, na Grécia, que se estabeleceu o
conceito de democracia e que Sócrates, Platão e Aristóteles surgiram na
história da Filosofia Antiga.
Período Helenístico
(séculos IV a.C. a VI d.C.): o último período da Filosofia Antiga foi marcado
pela expansão das cultura grega em toda a região do mediterrâneo e o surgimento
da civilização romana. Os temas relacionados à natureza e ao homem prevalecem e
a ênfase é dada pelas diferentes formas de busca pela felicidade. Destacaram-se
na época os seguintes pensadores: Epicuro, Aristóteles e Zenão de Cítio.
[2]
A Patrística foi uma vertente filosófica que teve início no período de
transição entre a Antiguidade e a Idade Média. O nome “Patrística” faz uma
referência aos primeiros padres da Igreja Católica, que se dedicaram a
desenvolver uma filosofia que se aproximava do pensamento cristão e do
conhecimento religioso. Agostinho que se tornou Bispo de Hipona e foi, mais
tarde, canonizado pela Igreja Católica, foi um padre patrístico, considerado
como o maior difusor do pensamento patrístico e o maior polemista da Filosofia
Patrística.
[3]
A filosofia medieval foi desenvolvida na Europa durante o período da Idade
Média (séculos V-XV). Trata-se de um período de expansão e consolidação do
Cristianismo na Europa Ocidental. A filosofia medieval tentou conciliar a
religião com a filosofia, ou seja, a consciência cristã com a razão filosófica
e científica.
Maimônides, Nahmanides,
Yeudah ben Levi (judeus), Avicena, Averróis, Alfarabi e Algazáli (árabes),
Abelardo, Duns Scoto, Escoto Erígena, Santo Anselmo, Santo Tomás de Aquino,
Santo Alberto Magno, Guilherme de Ockham, Roger Bacon e São Boaventura são
considerados os principais nomes da Filosofia medieval. "A ideia de
subordinação do homem em relação a Deus e da razão à fé acabou tendo grande
predominância durante vários séculos no pensamento filosófico medieval. Mais do
que refletir interesses que legitimavam o poder religioso da época, o
negativismo impregnado no ideário de Santo Agostinho deve ser visto como uma
consequência próxima às conturbações, guerras e invasões que viriam a marcar a
formação do mundo medieval."
[4]
As principais características da filosofia medieval são: Inspiração na
filosofia clássica (Greco-romana);
União da fé cristã e da
razão; Utilização dos conceitos da filosofia grega ao cristianismo; Busca da
verdade divina. Nos séculos I e II, a filosofia desenvolvida esteve relacionada
com o início do Cristianismo e, portanto, os filósofos desse período estavam
preocupados em explicar os ensinamentos de Jesus Cristo num meio pagão. Nos
séculos III e IV a filosofia medieval passa para uma nova fase relacionada com
a apologia. Esta era uma figura da retórica que consistia na defesa de algum
ideal, nesse caso, a fé cristã. Filosofia Escolástica baseada na filosofia de
Aristóteles, a Escolástica foi um movimento filosófico medieval que se
desenvolveu durante os séculos IX e XVI. Ela surge com o intuito de refletir
sobre a existência de Deus, da alma humana, da imortalidade. Em suma, desejam
justificar a fé a partir da razão.
[5]
A Filosofia Moderna é uma corrente ideológica que surgiu no século XV e
prevaleceu até o século XVIII, marcando uma mudança de pensamento medieval -
que até então era voltado à fé cristã - para a reflexão em torno do
conhecimento humano e valorização da razão. As principais características da
filosofia moderna estão pautadas nos seguintes conceitos: Antropocentrismo e
Humanismo. Cientificismo. Valorização da natureza. A filosofia moderna
contribuiu em muito na construção dos modelos morais que hoje estão presentes
na sociedade, sem essa profunda reflexão acerca dos direitos e deveres do
indivíduo na sociedade certamente teríamos um modelo social desequilibrado e
injusto com populações vulneráveis ou minorias.
[6]
A filosofia contemporânea é a maneira de pensar racionalmente desenvolvida
desde o final do século XVIII até os dias atuais. A Revolução Francesa é o
marco inicial da chamada Idade Contemporânea, da qual a filosofia contemporânea
faz parte. Liberdade Conduzindo o povo, Delacroix, 1830. A Filosofia
Contemporânea inicia-se no século XIX e perdura até os dias atuais, tendo como
marca principal a crítica ao cientificismo moderno e às estruturas racionais.
Entre os elementos que caracterizam essa concepção filosófica, podem ser
citados: o positivismo, idealismo, racionalismo, pragmatismo, cientificismo,
liberalismo, niilismo, utilitarismo, fenomenologia, pluralismo e a
subjetividade.
[7]
As principais características do movimento pós-moderno são a ausência de
valores e regras, imprecisão, individualismo, pluralidade, mistura do real e do
imaginário (hiper-real), produção em série, espontaneidade e liberdade de
expressão. Os autores relacionam quatro áreas em que os estudos pós-modernos
têm se destacado nas organizações: (a) teorias feministas (ou de gênero)
pós-estruturalista; (b) análises pós-colonialistas; (c) teoria ator-rede
(teoria da translação); e (d) análise desconstrutiva de discursos e narrativas
sobre conhecimento. A filosofia pós-moderna é um movimento filosófico que
surgiu na segunda metade do século 20 como uma resposta crítica às suposições
supostamente presentes nas ideias filosóficas modernistas sobre cultura,
identidade, história ou linguagem que foram desenvolvidas durante o Iluminismo
do século XVIII.
[8]
Georges Balandier (21 de dezembro de 1920 - 5 de outubro de 2016) foi um
etnólogo, antropólogo e sociólogo francês, professor emérito da Universidade de
Sorbonne (Universidade Paris Descartes), diretor de estudos da Escola de altos
estudos em ciências sociais e colaborador do Centro de estudos africanos.
Descobridor dos Brazzavilles noires, é um dos primeiros em pôr sua
atenção sobre o estudo das sociedades tradicionais e sua mutação dentro do
desenvolvimento contemporâneo africano. Em 1962 inaugurou a primeira cátedra de
sociologia africana na Sorbona, e em 1982 fundou junto a Michel Maffesoli o Centre
d'études sul l'actuel et lhe quotidien (Centro de estudos sobe a atualidade
e o quotidiano). Foi diretor dos Cahiers de sociologie junto a Michel
Wieviorka.
[9]
Ulrich Beck foi um sociólogo alemão. Sua produção literária mais proeminente, a
obra Sociedade de Risco ultrapassou divisões disciplinares da sociologia,
minando para os campos do ambientalismo e sustentabilidade, direito, ciências
da saúde, agricultura, política e filosofia da ciência. Ulrich Beck foi um
sociólogo alemão, cuja principal teoria, a da Sociedade de Risco, buscava
evidenciar a passagem da era moderna para a pós-moderna no quesito dos impactos
socioambientais ocasionados por decisões tomadas sem considerar o que o
sociólogo denominou como riscos.
[10]
Richard Sennett é um sociólogo e historiador norte-americano, professor da London
School of Economics, do Massachusetts Institute of Technology e
da New York University. É também romancista e músico. Casado com a
socióloga Saskia Sassen, sua obra mais conhecida é O declínio do homem público.
Chama-se A corrosão do caráter, obra bastante conhecida do sociólogo americano
Richard Sennett. No primeiro capítulo, ele narra seu encontro com um conhecido,
filho de um imigrante italiano que uma vez entrevistou, e repara em como se
confrontam as visões de mundo entre pai e filho.
[11]
No âmbito teológico, a chamada “Divina Providência” consiste na ideia da
suprema sabedoria de Deus, que seria capaz de governar a vida e os destinos de
todas as pessoas e coisas no Universo. Os cristãos, por exemplo, costumam
associar os acontecimentos de suas vidas como sendo “obras da Divina
Providência”.
[12]
Maximilian Karl Emil Weber foi um intelectual, jurista e economista alemão
considerado um dos fundadores da Sociologia. Seu irmão foi o também famoso
sociólogo e economista Alfred Weber. Max
Weber foi um sociólogo, jurista e economista alemão. O pensador é considerado
um dos clássicos da sociologia por ter fundado um método de análise sociológica
de extrema importância para o desenvolvimento da sociologia enquanto ciência
autônoma e bem fundamentada.
[13]
O conceito de Antigo Regime refere-se ao sistema social e político que foi
estabelecido na França entre os séculos XV e XVI. Foi um período em que o poder
era centralizado e absolutista, concentrado nas mãos do rei. Até meados do
século XVIII, a Europa vivia no Antigo Regime, período que se caracterizava
pelo absolutismo monárquico, sociedade estamental e mercantilismo. A Sociedade
do Antigo Regime estratificava-se em Ordens ou Estados – Clero, Nobreza e 3º
Estado. O clero e a nobreza eram os grupos privilegiados. O 3º Estado, como
grupo não privilegiado, suportava o pagamento de todos os impostos. Era na
corte do Rei que se encontrava o centro da vida política do reino.
[14]
A Crise de 1929, também conhecida como Grande Depressão, foi uma forte recessão
econômica que atingiu o capitalismo internacional no final da década de 1920.
Marcou a decadência do liberalismo econômico, naquele momento, e teve como
causas a superprodução e especulação financeira.
[15]
Jean-François Lyotard (Versalhes, 10 de agosto de 1924 — Paris, 21 de abril de
1998) foi um dos mais importantes filósofos da França na discussão sobre a
pós-modernidade. Em seu primeiro grande trabalho filosófico, Discurso/Figura
(1971), distinguiu entre a significação dos signos linguísticos e o significado
das artes plásticas, como a pintura e escultura. Argumentou que, como o
pensamento racional ou o julgamento é discursivo e as obras de arte são
inerentemente simbólicas, certos aspectos do significado artístico - como a
riqueza simbólica e pictórica da pintura - estarão sempre além do alcance da
razão. Em Economia Libidinal (1974), obra muito influenciada pela revolta
estudantil parisiense de maio de 1968, afirmava que o desejo sempre escapa à
atividade generalizadora e sintetizadora inerente ao pensamento racional; em
vez disso, a razão e o desejo estão num relacionamento de tensão constante. Em
seu trabalho mais conhecido e mais influente, A condição pós-moderna (1979),
caracterizou a era pós-moderna como uma que perdeu a fé em todas as grandes
"metanarrativas" totalizantes - as ideias abstratas com as quais
pensadores desde o Iluminismo se tentou construir explicações abrangentes da
experiência histórica. Desiludida com as alegações grandiosas de metanarrativas
como "razão", "verdade" e "progresso", a era
pós-moderna se voltou às pequenas narrativas, como a história da vida cotidiana
e dos grupos marginalizados.
[16] João Baptista da Silva Leitão de Almeida
Garrett, mais tarde 1.º Visconde de Almeida Garrett, foi um escritor e
dramaturgo romântico, orador, par do reino, ministro e secretário de estado
honorário português. Almeida Garrett (1799-1854) foi um poeta, prosador e
dramaturgo português que teve um importante papel como o iniciador do movimento
romântico em Portugal com a publicação do poema “Camões”. João Batista da Silva
Leitão de Almeida Garrett nasceu na cidade do Porto, Portugal, no dia 04 de
fevereiro de 1799.
[17] Para Wittgenstein a linguagem não descreve o
mundo, pois o limite da linguagem acaba sendo os limites do mundo, a filosofia,
portanto, procura encontrar a linguagem certa para descrever o mundo, como se
fosse um jogo de palavras, que ele chama “jogo de linguagens”. O pensamento de
Ludwig Wittgenstein é comumente dividido em duas as fases: a do “primeiro”
Wittgenstein, representada por sua obra de juventude, o Tractatus Logico-
Philosophicus; e a do “segundo” ou “último” Wittgenstein, cuja obra
principal é as Investigações Filosóficas.
[18]
A crise da razão é exposta na tensão da linguagem, na diversidade das formas de
vida, na justificação e escolha de determinados paradigmas e, por que não,
naquilo que prejulga da constituição ontológica do mundo. O cientificismo, o
individualismo, a dessacralização radical, a perda de sentido, o relativismo e
o niilismo. As primeiras fissuras da crise da razão surgiram com o ceticismo de
Hume (séc. XVIII) e tornaram-se mais agudas como criticismo de Kant, que abalou
a metafísica.
[19]
O niilismo é aquela corrente do pensamento que não aceita a certeza como
possibilidade de conhecer a realidade em si. Nietzsche, que se proclama o
primeiro niilista completo, que viveu até o fim o niilismo, fala de um niilismo
passivo e outro ativo. O primeiro
acontece devido o processo do cristianismo, que nos ensinou um mundo além. O
niilismo ativo diz respeito a uma “transmutação de todos os valores” que
consiste basicamente em dois aspectos: mascaramento da falsidade dos valores
cristãos; oposição dos novos valores conforme a vida. Num sentido positivo,
portanto, “niilismo significa a destruição filosófica de todo pressuposto, e
negativo, ao contrário, quer dizer a destruição das evidências e das certezas
do sentido comum da parte da especulação
idealista”. Utilizando uma expressão de Miccoli: “No horizonte do niilismo
ativo, Nietzsche é, sobretudo, pensador do pós-moderno: aquele que foi além da
filosofia clássica e do mito do progresso. Ele declarou a inconsistência das
ideias metafísicas e teológicas”.
[20]
Gianteresio "Gianni" Vattimo (Turim, 4 de janeiro de
1936) é um filósofo e político italiano, um dos expoentes do pós-modernismo
europeu. Sua proposta filosófica é uma resposta à crise das grandes correntes
filosóficas dos séculos XIX e XX: o hegelianismo com sua dialética, o marxismo,
a fenomenologia, a psicanálise, o estruturalismo. O pensamento fraco é uma
atitude pós-moderna que aceita o peso do "erro", ou seja, do efêmero
de tudo o que é histórico e humano. É a noção de verdade que se deve adequar à
dimensão humana, e não vice-versa. Assim, a verdade é criação, jogo, retórica.
Em suas obras mais recentes, como Acreditar em acreditar, reivindica para o seu
próprio pensamento a qualidade de autêntica filosofia cristã da
pós-modernidade. Valendo-se da visão cristã do mestre Pareyson e do teólogo
Sergio Quinzio, recusa a identificação de Deus com o ser racional, tal como
concebido pela tradição filosófica ocidental. Em 2004 abandona o partido dos
Democratici di Sinistra (Democratas de Esquerda) e abraça o marxismo,
reavaliando positivamente a autenticidade e validade dos princípios do projeto
marxista e prognosticando um "retorno" ao pensamento do filósofo de
Trier e a um comunismo depurado dos desenvolvimentos das equivocadas políticas
públicas soviéticas, a serem superados dialeticamente. Vattimo fala de um
"Marx enfraquecido" ou de uma base ideológica capaz de ilustrar a
verdadeira natureza do comunismo e apta, na prática política, a superar
qualquer pudor liberal. A chegada ao marxismo se configura portanto como uma
etapa do desenvolvimento do pensamento fraco, enriquecido na práxis de uma
perspectiva política concreta.
[21]
Friedrich Wilhelm Nietzsche (Röcken, Reino da Prússia, 15 de outubro de 1844 –
Weimar, Império Alemão, 25 de agosto de 1900) foi um filósofo, filólogo,
crítico cultural, poeta e compositor prussiano do século XIX, nascido na atual
Alemanha. Escreveu vários textos criticando a religião, a moral, a cultura
contemporânea, filosofia e ciência, exibindo uma predileção por metáfora,
ironia e aforismo. Suas ideias-chave incluíam a crítica à dicotomia
apolíneo/dionisíaca, o perspectivismo, a vontade de poder, a morte de Deus, o Übermensch
e eterno retorno. Sua filosofia central é a ideia de "afirmação da
vida", que envolve questionamento de qualquer doutrina que drene uma
expansiva de energias, não importando o quão socialmente predominantes essas
ideias poderiam ser. Seu questionamento radical do valor e da objetividade da
verdade tem sido o foco de extenso comentário e sua influência continua a ser
substancial, especialmente na tradição filosófica continental compreendendo
existencialismo, pós-modernismo e pós-estruturalismo. Suas ideias de superação
individual e transcendência além da estrutura e contexto tiveram um impacto
profundo sobre pensadores do final do século XIX e início do século XX, que
usaram estes conceitos como pontos de partida para o desenvolvimento de suas
filosofias. Mais recentemente, as
reflexões de Nietzsche foram recebidas em várias abordagens filosóficas que se
movem além do humanismo, por exemplo, o transumanismo.
[22]
Martin Heidegger (Meßkirch, 26 de setembro de 1889 – Friburgo em Brisgóvia, 26
de maio de 1976) foi um filósofo, escritor, professor e reitor universitário
alemão. É amplamente reconhecido como um dos filósofos mais originais e
importantes do século XX. Pertenceu à fenomenologia iniciada pelo seu professor
Edmund Husserl, e ampliou seus horizontes a partir de pensamentos diversos,
como a filosofia da vida de Wilhelm Dilthey e a interpretação da existência de
Søren Kierkegaard, a qual Heidegger buscou superar com a ideia de uma nova
ideia de ontologia. Os principais objetivos de Heidegger foram criticar a
metafísica característica da filosofia ocidental e fornece uma base intelectual
para uma nova compreensão do mundo. Para Heidegger, esta visão metafísica do
mundo culminou numa sociedade que privilegia a tecnologia contemporânea. Ele
não apenas associou a tecnologia a um meio neutro para atingir determinados
fins, mas, em vez disso, tentou demostrar que a primazia da tecnologia foi
responsável por alterar uma concepção do mundo. Segundo Heidegger, a tecnologia
faz com que as pessoas tenham uma visão de mundo focada na utilização. Por
causa da disseminação global dessa concepção de mundo e da
"exploração" implacável dos recursos naturais, Heidegger via a
primazia da tecnologia como um perigo inevitável. Ele contrastou tecnologia com
a arte e, a partir do final da década de 1930, desenvolveu, por exemplo,
baseado nos poemas de Hölderlin, alternativas a uma concepção de mundo baseada
na técnica. Em textos posteriores à 1950 ele passou a se dedicar cada vez mais
às questões relacionadas à linguagem.
[23]
Theodor Adorno (1903-1969) foi um filósofo, sociólogo e crítico musical alemão,
um destacado representante da chamada “Teoria Crítica da Sociedade”
desenvolvida no Instituto de Pesquisas Sociais (Escola de Frankfurt). Theodor
Ludwig Wiesengrund-Adorno, conhecido como Theodor Adorno, nasceu em Frankfurt,
Alemanha, no dia 11 de setembro de 1903. A “Indústria Cultural”, termo criado
por Adorno, foi um dos temas principais de sua reflexão. O termo foi criado
para designar a exploração sistemática e programada dos bens culturais com
finalidade do lucro.
[24]
Foi um filósofo, sociólogo alemão e autor de uma teoria crítica da sociedade.
Ele faz uma profunda análise das ciências sociais, donde surge a oposição
basilar em sua obra: Razão Instrumental versus Teoria Crítica. A Razão
Instrumental seria tudo o que pertence à esfera da teoria tradicional, enquanto
a Teoria Crítica segue pelos caminhos do pensamento crítico-negativo. De modo
similar, Horkheimer critica a razão abstrata da teoria tradicional, por
julgá-la uma criadora dos mitos em que se assenta o cientificismo. Vale
mencionar que o autor sofreu grande influência de conterrâneos como
Schopenhauer, Karl Marx, Max Weber, Nietzsche e Freud. Em suas obras,
Horkheimer abordou o autoritarismo, o militarismo, a ruptura econômica, a crise
ambiental e a pobreza da cultura de massa, usando a filosofia da história como
estrutura. Isso se tornou o fundamento da teoria crítica. Seus trabalhos mais
importantes incluem Eclipse da razão (1947), Entre filosofia e ciências sociais
(1930-1938) e, em colaboração com Theodor Adorno, Dialética do Esclarecimento
(1947). Por meio da Escola de Frankfurt, Horkheimer planejou, apoiou e
possibilitou outros trabalhos significativos.
[25] Em “O nascimento da tragédia”, se a beleza é
Apolo, a verdade é Dionísio. E é precisamente o terror que Schopenhauer diz
tomar conta do ser humano quando se rasga o véu da representação que nos
aproxima do dionisíaco: a verdade do desejo, ao mesmo tempo aterrorizante e
extasiante, que experimentamos na embriaguez. Para entender “O Nascimento da
Tragédia” é preciso levar em conta este pressuposto e ter em consideração que
esta é uma obra filosófica escrita por um filólogo. É bom lembrar que, no
século XIX, a filologia tinha a pretensão de, pela análise rigorosa dos textos
antigos, compreender o espírito original de um povo, isto é, seu Zeitgeist.
Através dos textos pré-socráticos, o filólogo Nietzsche formula um projeto
nacional alemão ao qual não é nem o socialismo nem o capitalismo mas uma
terceira via: a Era Trágica. O filósofo julga encontrar na tragédia a
identidade autêntica do ser alemão há muito contaminada pela mundialização
romana e seu decorrente ecletismo cultural, elevado ao cume na sociedade burguesa.
[26]
Expondo as implicações culturais, políticas e sociais do pós-modernismo, o
autor, crítico literário por formação, analisa obras de diferentes artes e a
nova posição que a cultura assume no estágio multinacional do capitalismo. O
capitalismo tardio refere as origens da industrialização brasileira à
diversificação da economia cafeeira e ao transbordamento do capital cafeeiro
pelos vários segmentos da economia regional paulista.
As características da pós-modernidade podem ser
resumidas em alguns pontos: propensão a se deixar dominar pela imaginação das
mídias eletrônicas; colonização do seu universo pelos mercados (econômico,
político, cultural e social); celebração do consumo como expressão pessoal;
pluralidade cultural; polarização social devido aos distanciamentos acrescidos
pelos rendimentos; falências das metanarrativas emancipadoras como aquelas
propostas pela Revolução Francesa: liberdade, igualdade e fraternidade.
[27]
Capitalismo tardio é um conceito usado pelos neomarxistas para se referir ao
capitalismo posterior a 1945, estágio que inclui a chamada "era de ouro do
capitalismo" (de 1945 ao início da década de 1970). No entanto, há alguma
controvérsia quanto à adequação. O crítico e teórico da cultura norte-americano
Fredric Jameson, considera mais prudente a expressão "desenvolvimento
recente do capitalismo" ou "capitalismo recente" (jüngste) usada
por Hilferding por soar menos profética do que "capitalismo tardio"
Derrida preferia usar o termo "neocapitalismo" em lugar de
"pós-capitalismo" ou capitalismo tardio.
[28]
Baseou sua filosofia no conceito de virtualidade do mundo aparente, refutando o
pensamento científico tradicional. Criticava a sociedade de consumo e os meios
de comunicação e considerava as massas como cúmplices dessa situação. De acordo
com o tratado do filósofo Jean Baudrillard, simulacro corresponde as cópias
imperfeitas da realidade, ou seja, representações que tentam dar veracidade a
algo que não é equivalente ao real. Já a simulação consiste na repetição de
algo que existe de fato na realidade. Liturgia formal do objeto. Baudrillard
diz que, “à nossa volta, existe hoje uma espécie de evidência fantástica do
consumo e da abundância, criada pela multiplicação dos objetos, dos serviços e
dos bens materiais. Eis a ordem dos objetos litúrgicos: Cálice, Galheta e
Âmbula É entregue primeiro porque o padre vai estender sobre o altar o
corporal, e depois sobre o corporal serão colocados todos os demais objetos.
[29]
A descoberta do problema de Deus “em conexão com o encontro de um limite, com o dar-se de um jogo de xadrez”, está
estreitamente ligada às aporias da modernidade, uma vez que a filosofia da
religião é um problema da filosofia moderna e o
conceito de religião coloca em xeque aquele da filosofia, isto é, a
realidade implícita é aquela da
dissolução das “metas-narrativas”. Quer dizer o “fim da modernidade” levou consigo também as principais teorias
filosóficas que postulavam o fim da
religião. Esta pretensão da modernidade vem assumida de modo diverso na
pós-modernidade, que considera o racionalismo ateu uma crença superada, uma
espécie de desmistificação oriunda da própria dinâmica mitificante, acerca da
possibilidade de liquidar o mito e
desencantar o mundo.
[30]
Michel Maffesoli (Graissessac, 14 de novembro de 1944) é um sociólogo francês
conhecido sobretudo pela popularização do conceito de tribo urbana. Antigo
aluno de Gilbert Durand, é professor da Université de Paris-Descartes. Michel
Maffesoli construiu uma obra em torno da questão da ligação social comunitária
e a prevalência do imaginário nas sociedades pós-modernas. Ele é
secretário-geral do Centre de recherche sur l'imaginaire e membro do
comitê científico de revistas internacionais, como Social Movement Studies
e Sociologia Internationalis. Michel recebeu o Grand Prix des Sciences
Humaines da Academia Francesa em 1992 por seu trabalho La transfiguration du
politique. Ele é também vice-presidente do Institut International de
Sociologie (I.I.S.), fundado em 1893 por René Worms, e membro do Institut
universitaire de France - I.U.F. Em 2011 recebeu o doutoramento honoris
causa da Universidade do Minho. Michel Maffesoli é doutor em Ciências Humanas e
Sociais, e em Sociologia, na Universidade de Grenoble, na França. Ainda, é
pós-graduado pela Universidade de Estrasburgo. Fez seus estudos secundários em
Montpellier.
[31]
O neotribalismo é fenômeno inicialmente identificado como recorrente às
sociedades pós-industriais e, em seguida, compreendido como processo cultural
comum à contemporaneidade em geral, à luz da reflexão sobre as dinâmicas de
produção de socializações e socialidades presente nos trabalhos do Centre
for Contemporary Cultural Studies da Universidade de Birmingham (CCCS), no
primeiro caso, e no pensamento de G. Simmel, no segundo. Discutimos a ideia de
neotribalismo recorrendo às principias categorias que são utilizadas na
descrição do fenômeno: espacialidade/nomadismo e temporalidade/“presenteísmo”.
[32]
Advoga o estudo antropológico da sociedade moderna. Chamando a atenção para o
fato de que os antropólogos têm a capacidade de unir, em suas monografias,
elementos diversos, tratando as naturezas-culturas como tecidos inteiriços,
Latour alerta para a necessidade deste tipo de estudos em nossa sociedade
moderna. Considerado como uma obra renovadora das discussões de antropologia, o
livro analisa o conceito de "moderno", que distinguiria a cultura
ocidental daquela dos demais povos que, assim, poderiam ser considerados
selvagens, primitivos. No livro, o autor afirma é que nossa Modernidade jamais
passou de um projeto e defende que tal projeto falhou. A primeira parte do
livro é uma tentativa de mostrar quais seriam os fundamentos de nossa
modernidade, a partir de uma polêmica histórica entre o filósofo Thomas
Hobbes, e o cientista Robert Boyle,
ambos britânicos. Tratava-se ali do projeto de uma separação entre províncias
ontológicas distintas - Natureza e Cultura - e das possibilidades de se
agir sobre elas. Latour procura mostrar
por que isso não se efetiva na dita Modernidade, para, num segundo momento,
revisar os mais diversos aspectos de nossa filosofia, nossos saberes e do
estudo da produção científica.
[33]
Jürgen Habermas é um filósofo e sociólogo alemão que participa da tradição da
teoria crítica e do pragmatismo, sendo membro da Escola de Frankfurt. Dedicou
sua vida ao estudo da democracia, especialmente por meio de suas teorias do
agir comunicativo, da política deliberativa e da esfera pública.
Por "trabalho" ou
"ação racional teleológica", Habermas entende o processo pelo qual o
homem emancipa-se progressivamente da natureza. Por "interação",
Habermas entende a esfera da sociedade em que normas sociais se constituem a
partir da convivência entre sujeitos, capazes de comunicação e ação. Em sua
teoria, Habermas distingue dois tipos de discursos: o discurso de fundamentação
e o discurso de aplicação, que de forma resumida, pode-se dizer que o primeiro
trata da criação das normas enquanto o segundo, da aplicação delas ao caso em
concreto.
[34]
Desde o primeiro capítulo – “A espiral da frustração” – são discutidas questões
que insistem na programação tentacular dos corpos e das almas que contrastam
com as análises de Foucault, ainda circunscritas à denúncia do controle e da
imposição existencial totalitária sob as máscaras da democracia liberal (numa
adesão secreta em obedecer). Para Lipovetsky (2017), há um novo papel social
assumido pelo sujeito (de autonomia protagonista), agora impulsionado pela
modernidade do consumo, dos lazeres e do bem-estar de massa, para além de ser
uma existência programada e burocratizada por condicionamentos generalizados.
[35]
Gilles Lipovetsky é um filósofo francês, teórico da Hipermodernidade, autor dos
livros A Era do Vazio, O luxo eterno, A terceira mulher, O império do efêmero,
A felicidade paradoxal: ensaio sobre a sociedade do hiperconsumo, entre outros.
Para Lipovetsky, a sociedade hipermoderna é marcada pelo individualismo e tem
como foco o presente. A moda e o consumo ditam valores que ocasionam a busca
pelo “novo”. Esta busca é impulsionada diretamente pelo avanço da globalização
e internet. Para Gilles Lipovetsky, a sociedade contemporânea construiu
uma nova percepção sobre o papel da felicidade na vida dos indivíduos. O seu
significado passou a estar relacionado com a busca permanente de realização
pessoal.
[36]
Anthony Giddens é um sociólogo britânico, renomado por sua Teoria da
estruturação. Considerado por muitos como o mais importante filósofo social
inglês contemporâneo, figura de proa do novo trabalhismo britânico e teórico
pioneiro da Terceira via, tem mais de vinte livros publicados ao longo de duas
décadas. Para Giddens o indivíduo é um agente reflexivo. A reflexividade
implica um posicionamento de cada um e uma co-presença. A sociedade é um
conjunto de interesses entre cruzados. Um sistemas sociais é estendido como uma
configuração sobre (lapsos) de tempo-espaço. Giddens (1991) afirma que uma
importante característica da modernidade tardia é o seu dinamismo, derivado de
três fontes dominantes: a separação entre tempo espaço, o desenvolvimento de
mecanismos de desencaixe e a apropriação reflexiva do conhecimento.
[37]
Zygmunt Bauman é um filósofo e sociólogo que estudou a Pós-Modernidade e como
as relações humanas desenrolam-se nesse arranjo social complexo, global e
secular. Zygmunt Bauman foi um filósofo, sociólogo, professor e escritor
polonês. Sua obra influencia estudos em sociologia, filosofia e psicologia. O
conceito de modernidade líquida foi desenvolvido pelo sociólogo polonês Zygmunt
Bauman e diz respeito a uma nova época em que as relações sociais, econômicas e
de produção são frágeis, fugazes e maleáveis, como os líquidos.
[38]
Bruno Latour (Beaune, 22 de junho de 1947 – Paris, 9 de outubro de 2022) foi um
antropólogo, sociólogo e filósofo da ciência francês. Um dos fundadores dos
chamados Estudos Sociais da Ciência e Tecnologia (ESCT), sua principal
contribuição teórica - ao lado de outros autores como Michel Callon e John Law
- foi o desenvolvimento da teoria ator-rede que, ao analisar a atividade
científica, considera tanto os atores humanos como os não humanos, estes
últimos devido à sua vinculação ao princípio de simetria generalizada.
Conhecido pelos seus livros que descrevem o processo de pesquisa científica,
dentro da perspectiva pós-construtivista que privilegia a interação entre o
discurso científico e a sociedade, os de maior destaque são: Jamais Fomos
Modernos, Ciência em Ação e Reagregando o Social. Esta posição é crítica tanto
ao "internalismo" quanto ao "externalismo" na explicação
das práticas científicas, portanto procura uma alternativa ao construtivismo e
realismo. No final dos anos 1990, Latour dedicou-se a analisar a ecologia
política e sua filosofia, na obra Políticas da Natureza. Ele também publicou
duas obras, A Esperança de Pandora e Reagregando o Social, que aprofundam seus
conceitos.
